Чуть более месяца осталось до наступления одного из наших самых любимых праздников – Нового года. Многие уже сейчас готовятся к нему, планируя как, где и с кем его встретить. Большинство армян в Армении и диаспоре привыкли отмечать новогодние праздники, согласно советским традициям: пышные застолья, разнообразие жирных мясных блюд и алкогольных напитков под неизменные новогодние шоу для всех возрастов. Некоторые молодые семьи, под влиянием западной культуры, проводят новый год в людных местах, посещают вечеринки или собираются на главной площади смотреть на новогодний салют. Но многие ли наши соотечественники знают о том, как отмечали Новый год ещё до всеобщей глобализации – 200, 300 лет назад, а то и раньше? О новогодних символах, традициях празднования и постном праздничном застолье в нашей статье.
Аналогично китайскому мудрому старцу Шань Дань Лаожену, братьям-близнецам Пэр Ноэлю и Пэр Фуэтару, в армянской рождественской традиции также существуют свои новогодние персонажи. Каханд Пап, или привычное Дзмер Папи – армянский Дед Мороз, посещающий детвору не с подарками или сладостями, а с семью мудрыми советами. Каждый год Каханд Пап напоминает нам о том, как важно взаимное уважение, мир, честность, мудрость, трудолюбие, скромность и довольство – в этом состоит его скромное послание нашему изменчивому миру.
Согласно сведениям специалистов, само слово «каханд» (Կաղանդ) происходит от латинского «caland», что в переводе означает календарь. Согласно легенде, Каханд Пап обосновал своё жилище в одной из горных пещер, и раз в год спускается оттуда верхом на осле. В течение года дедушка серьёзно занят: ведь он готовится к встрече с внучатами и мастерит им подарки своими руками. Каханд Пап в армянской культуре символизирует невидимую добродетель. Подобно взрослому, передающему свой опыт и знания младшему поколению, Каханд Пап, вместе с первыми снежинками и заморозками, одаривает всех своей бесконечной, идущей из глубин веков мудростью.
Одеяние армянского Деда Мороза так же аскетично, как и существующий его образ в фольклоре – белый кафтан в пол и скромная жилетка поверх него. Также известно, что Каханд Пап был хранителем времени и напоминал людям о грядущих праздниках. Как правило, дедушка оповещает о наступлении Нового года вместе со своей внучкой Дзюнанушик, чьё имя можно дословно перевести, как Снежная Ануш.
Здесь необходима небольшая историческая справка. «Новый год» по-армянски – Аманор (от староармянского «ама», что значит «год» и «нор» – «новый»). В разных областях Армении праздник назывался по-разному: Таремут – начало года, Тареглух – глава года и т.д. До XXV века до н. э. Новый год армяне встречали в день весеннего равноденствия, т.е. 21 марта. В те далекие дохристианские времена армянские жрецы поняли, что природа пробуждается в начале весны. Этот день армяне отмечали торжествами, в честь пробуждения природы и труда земледельца, по традиции обращались к богам, прося, чтобы год был урожайным. С XXII века до н.э. Новый год армяне отмечали по древнеармянскому календарю в летнем месяце Навасард, который приходился на 11 августа современного летоисчисления. Дата эта связана с легендой, где указывалось, что именно в этот день прародитель Айк, убив в тирана Бэла, даровал свободу своему роду. Главные новогодние представления происходили на обоих берегах реки Арацани (приток Евфрата), на склоне горы Нпат (Армянское нагорье, ныне оккупировано турками). Сюда прибывали со всех концов Армении. Даже царская семья со своей свитой и полководцы вместе с армянским войском участвовали в общем веселье. Смысл праздника был не столько в веселье, сколько в единении народа. Праздновать Новый год 1 января армяне начали в XVIII веке при Католикосе Всех Армян Симеоне Ереванци, основателе первой на территории Армении типографии и бумажной фабрики. В очерке «Русские святки в Эривани» от 1827 года подробно описывается то, как в Эриванской крепости армяне впервые стали свидетелями празднования Нового года русской армией. Впоследствии это яркое событие во многом повлияло на отношение к празднику, именно как к наступлению Нового года.
В преддверии новогоднего торжества армянские дети собирались и пели аветисы — народные обрядовые песни, схожие по замыслу с русскими колядками. Ходить по домам с песнями дети, преимущественно мальчики, в Армении начинали заблаговременно. Обходя поочередно все дома и деревни, они пели и восхваляли рождение Христа, после чего желали всех благ гостеприимным хозяевам. Как правило, колядующие благословляли самого младшего члена семьи, желая ему всего наилучшего. Взамен хозяйка дома благодарила детей при помощи сладостей, сухофруктов и других приятных вещей. С 25 декабря вплоть по 6 января продолжались хождения детворы с рождественскими аветисами по домам.
В Армении были распространены и другие ритуалы, связанные с началом года. Когда на улице темнело, хозяйки домов накрывали красным полотном входную дверь и рисовали на нём крест мукой. Считалось, что это поможет привлечь в дом добро, счастье и новую жизнь. Многие рождественские гадания были связаны с хлебом, что неудивительно — хлеб, как символ благополучия, присутствовал практически во всех армянских торжествах. Одним из самых важных новогодних блюд по сей день считается Тареац (в переводе «хлеб года») — сладкий праздничный хлеб с начинкой из орехов и изюма. По традиции, в тесте запекали копейку или фасоль — кому она в итоге попадалась, считался носителем счастья, удачливым человеком, которому предстояло весь год испытывать только радость. Такого человека называли «Довлат», что в переводе с персидского значит «удача».
В древности армяне также любили гадать на маленьких фигурках из теста — Асил-Басил. Традиционно, женщины мастерили маленьких человечков по подобию каждого члена семьи и просили благополучия для них. Таким фигуркам на руки и рот выпечки выкладывали изюм. Если в процессе готовки изюм вздувался, а само тесто хорошо поднималось, то это сулило благополучный год. Усохший изюм предупреждал гадающего о трудностях, которые ему предстояло стойко переносить в течение следующего года. Асил-Басил мог быть в форме любого предмета, в зависимости от того, какое желание загадали — благосостояние, замужество старшей дочери или, к примеру, удачная дальняя поездка. Одного Асил-Басил обязательно сохраняли и не трогали целый год. Считалось, что он впитывал всю негативную энергию, и по этой причине его благополучно сжигали к следующим святкам.
Следует отметить, что новогодний армянский стол в древности был исключительно постным, так как на это время всегда приходился Рождественский пост. На Новый год традиционно готовили блюда из фасоли, кашику (похожее по составу на арису блюдо, но с иным способом приготовления), пасуц-толму (постную толму). Армянские женщины специально засушивали с лета авелук и подавали на стол, в числе других закусок. Забытое современными хозяйками постное армянское блюдо – анушапур («сладкий суп»), готовилось из сухофруктов, пшеничной крупы или шпината. Анушапур специально варили к празднику, так как это сулило «сладкий» наступающий год. По этой же причине традиционные армянские сладости — гата, различные сушеные фрукты и орехи всегда присутствовали на новогоднем столе. Несмотря на обилие других сытных блюд, как дети, так и взрослые, старались съедать все сладости до последнего орешка, чтобы грядущий год выдался благополучным.
Ну и, конечно, какой новый год без елки? Символом нового года у армян прежде была не привычная нам елка, а «древо жизни» – Кенац Цар. Его связывали и скрепляли из пшеничной соломы — в форме как обычного дерева, так и снопа из пяти колосьев, тоже служившего символом жизни. На такие деревья наши прабабушки вешали игрушки, которые сами же вязали, — куклы, веточки корицы, бубенчики, фрукты, обереги. Украшать древо жизни игрушками, сделанными своими руками, также старинная традиция.
Внимательный читатель, знакомый с армянскими традициями и обрядами, наверняка дополнит эту статью еще многими деталями и нюансами, характерными для той или иной исторической области Армении. Затронуть все богатство армянской обрядовой культуры в одном материале невозможно. Будем благодарны, если в комментариях под этой публикацией вы поделитесь с нами традициями празднования нового года, принятыми в вашей семье или известными вам от ваших предков.
Подготовила Амалия Тавадьян
Источники: материалы в СМИ этнографов и историков Ю.Антонян, М.Тигранян, Т.Симян, А.Баграмян
